Description

Sultanahmet’te Semazen Töreni
Her Pazartesi, Çarşamba, Perşembe, Cuma, Cumartesi ve Pazar Saat 19:00.

• Süre: 60 dakika
• Yer: Sultanahmet / ISTANBUL

Sultanahmet / İstanbul’da Semazen Töreni

“Aşık ol, aşık ol. Aşkı seç ki seçilmiş kişi olasın.”

Bu, İstanbul’un Ruhani Semazenleri Töreni’dir. Semazen ritüelini, semazen gösterisini deneyimleyecek, fotoğraf çekecek ve tarihi bir Osmanlı medresesinde İstanbul’daki semazenlerin canlı müziğini dinleyeceksiniz. Törene 4 müzisyenin canlı müziğiyle başlıyoruz. Ardından 4 veya 5 derviş tören salonuna gelip ritüeli gerçekleştirecek. Toplam tören yaklaşık 1 saat sürecek.

• Benzersiz Semazen Töreni’ni deneyimleyin
• Gösteri sırasında fotoğraf ve video çekin
• İstanbul’un tarihi Osmanlı yapılarından birini ziyaret edin.

Nasıl katılabilirim?

Rezervasyonunuzu buradan (online) yapabilir, bize e-posta gönderebilir veya önceden bilet merkezimizi ziyaret ederek rezervasyonunuzu şahsen yaptırabilirsiniz.

NOT : Online ödemelerinizden sonra lütfen onay için e-postanızı kontrol edin.!

Telefon / Whatsapp : +90 544 220 10 22

Tasavvuf Müziği Konseri ve Semazen Töreni İstanbul Semazenleri, Sultanahmet’te düzenli olarak tasavvuf müziği konserleri ve semazen gösterileri düzenliyor. Bu etkinlik, 13. yüzyıl mistik, şair ve filozofu Mevlana Celaleddin Rumi ve takipçilerine manevi ve bilgilendirici bir saygı duruşu niteliğinde. İstanbul Semazenleri programı, Mevlana hakkında bir tanıtım konuşmasıyla başlıyor, ardından Tasavvuf Müziği ve Mevlevi geleneğinin ömür boyu takipçisi olma kararlılıkları ve inançlarıyla 800 yıllık geleneği sahnede canlandıran 4 selamlık semazen töreniyle devam ediyor.

Sema ayininin manevi atmosferini yaşamak için en uygun yer medresemizdir.

Kişinin kendi varlığından vazgeçip Allah’ta yok olması, yani kalbini bütünüyle Allah’a bağlaması,Tanrı’ya giden en kısa yoldur. Kalbini İlahi Hakikat’e teslim edenin “benliği” kalmaz. Onun her zerresini hareket ettiren Tanrı’dır. Bu şekilde kişi artık egosuna göre hareket etmez, başkalarına zarar verecek kötü şeyler yapmaz. Tanrı’nın ahlak ilkelerine sarılmış olur. Yüce Muhammed ve Yüce Mevlana bizim için bu niteliklerin örnekleridir.

Mevlana, bu dünyaya sığmayan, sınırsız bir varlıktır. Güzelliği, gerçeği, iyiliği, ışığı ve İlahi Hakikati arayanlara müjdeyi veren İlahi Ses’tir. Zulüm altındakilere teselli sunan merhamet sesidir. Ayrılık çığlıkları atanlara şifa veren şifa nefesidir. İnsanlara insanlığı öğretendir. Her şeyin insanda olduğunu ve tüm evrenin insanın emrinde olduğunu öğretir.

Mevlana, İlahi Hakikat’in büyük bir aşığıdır. O, aşkın efendisidir. Kendisi de aşkın ta kendisidir. Aşkın ne olduğunu soranlara şöyle cevap vermiştir: “Benim gibi ol ve bil; ister aydınlıkta ister karanlıkta ol, böyle olmadıkça aşkı tam olarak bilemezsin.”

Mevlana Celaleddin Rumi, insan düşüncesine yepyeni bir mesaj getiren; İslam düşünce sistemini ve inanç esaslarını ruh, akıl ve aşk üçgeni içinde sunan; ahlak, din, akıl ve ilim yoluna heyecan katarak insana yeni ufuklar açan yüce bir varlık, İlahî bir Nur, bir manevi güneştir. İnsan düşüncesine getirdiği en büyük mesaj ise Sevgi, İlahî Aşk ve Tevhid’dir.

About The Ceremony: Duration is app. 60min. and it is the performance is appropriate according to the Monastery in the Music & Sema Ceremony.

Mevlâna Celâlüddîn Rumi’nin Hayatı ve Manevi Ortamı
Mevlâna Celâlüddîn Rumi 

Yirminci yüzyılın son on yıllarında, Mevlâna Celâleddin Rumi’nin manevi etkisi, Batı dünyasında farklı inançlara sahip insanlar tarafından güçlü bir şekilde hissedilmektedir. Yedi yüzyıldır Orta Doğu ve Batı Asya’da olduğu gibi, Batı’da da tüm zamanların en büyük edebi ve manevi şahsiyetlerinden biri olarak tanınmaktadır. 1980’lerde ortaya çıkan çeşitli yeni çeviriler, Mevlâna’nın farklı niteliklerini ortaya koymuştur. Hem zarif hem de şehvetli, hem ölçülü hem de coşkulu, hem son derece ciddi hem de son derece komik, hem özgün hem de anlaşılır olarak sunulmuştur. Bu kadar çok insan için bu kadar çok şey ifade etmiş olması, onun derin evrenselliğinin bir göstergesidir.

Mevlâna’nın Hayatı

Celâlüddîn-i Rumi, 1207 yılında bugün Afganistan sınırları içinde bulunan Belh’te doğdu. Ailesi, Moğol istilası tehlikesi nedeniyle küçük yaşta Belh’i terk ederek, o dönem Selçuklu İmparatorluğu’nun başkenti olan Konya’ya yerleşti. Babası Bahauddin, Konya’daki üniversitede görev almış büyük bir din öğretmeniydi.

Mevlâna’nın ilk manevi eğitimi babası Bahaeddin’in ve daha sonra babasının yakın arkadaşı Belhli Seyyid Burhaneddin’in himayesinde gerçekleşti. Seyyid’in arkadaşının oğlunun eğitimini üstlenmesinin koşulları ilginçtir: Seyyid, arkadaşı Bahaeddin’in ölümünü hissettiğinde Afganistan’ın Belh kentindeydi ve Celâleddin’in manevi eğitimini devralmak için Konya’ya gitmesi gerektiğini anladı. Mevlâna yaklaşık yirmi dört yaşındayken Konya’ya geldi ve dokuz yıl boyunca ona “peygamberler ve haller ilmi”ni öğretti; kırk günlük sıkı bir inziva ile başlayıp çeşitli meditasyon ve oruç disiplinleriyle devam etti. Bu süre zarfında Celâleddin de Halep ve Şam’da dört yıldan fazla zaman geçirerek dönemin en büyük din adamlarından bazılarıyla çalıştı.

Yıllar geçtikçe Mevlâna hem ilimde hem de Allah bilincinde gelişti. Sonunda Seyyid Burhaneddin, Celâlüddin’e karşı sorumluluğunu yerine getirdiğini hissetti ve geri kalan yıllarını inzivada geçirmek istedi. Mevlâna’ya, “Artık hazırsın oğlum. İlim dallarının hiçbirinde senin gibisi yok. İlim aslanı oldun. Ben de öyle bir aslanım ve burada ikimize de ihtiyaç yok, bu yüzden gitmek istiyorum. Dahası, sana büyük bir dost gelecek ve birbirinizin aynası olacaksınız. Tıpkı senin onu yönlendirdiğin gibi, o da seni manevi dünyanın en derin noktalarına götürecek. Her biriniz diğerini tamamlayacak ve tüm dünyanın en büyük dostları olacaksınız.” dedi. Ve böylece Seyyid, Mevlânâ’nın hayatının merkezi olayı olan Tebrizli Şems’in gelişini ima etti.

Mevlâna otuz yedi yaşında ruhani gezgin Şems’le tanıştı. Aralarındaki ilişki hakkında çok şey yazıldı. Bu karşılaşmadan önce Mevlâna, seçkin bir din bilgini ve yüksek mertebeye ulaşmış bir mistikti; bundan sonra ilham dolu bir şair ve insanlığın büyük bir aşığı oldu. Mevlâna’nın Şems’le karşılaşması, İbrahim’in Melkisedek’le karşılaşmasına benzetilebilir. Bu açıklamayı Murat Yağan’a borçluyum: “Bir Melkisedek ve bir Şems, Kaynak’tan gelen elçilerdir. Kendi başlarına hiçbir şey yapmazlar, sadece alabilen birine, ya çok dolu ya da çok boş olan birine aydınlanma taşırlar. Mevlâna çok dolu olan biriydi. Aldıktan sonra, bu mesajı insanlığın yararına uygulayabilirdi.” Şems yanıyordu ve Mevlâna da alev aldı. Şems’in Mevlâna ile arkadaşlığı kısa sürdü. Her biri diğerinin mükemmel bir aynası olmasına rağmen Şems bir değil iki kez ortadan kayboldu. İlk seferinde Mevlâna’nın oğlu Sultan Veled onu Şam’da aradı ve buldu. Ancak ikinci kayboluşun kesin olduğu ve Mevlâna üzerindeki etkisinden rahatsız olan kişiler tarafından öldürülmüş olabileceği düşünülmektedir.

Mevlana, Şems’le tanışmadan önce ilim ve irfan sahibi bir adamdı; ancak bu ilişkinin simyası gerçekleştikten sonra Seyyid Burhaneddin’in “insanların ruhlarını taze bir hayata ve Tanrı’nın ölçülemez bolluğuna boğacağı… ve bu sahte dünyanın ölülerini… anlam ve sevgiyle dirilteceği” yönündeki kehanetini yerine getirebildi.

Mevlâna, Şems’le tanıştıktan sonra on yıldan fazla bir süre boyunca kendiliğinden kasideler veya gazeller bestelemiş ve bunlar Divan-ı Kebir adı verilen büyük bir ciltte toplanmıştı. Bu arada Mevlâna, Hüsameddin Çelebi ile derin bir manevi dostluk geliştirmişti. İkisi bir gün Konya’nın dışındaki Meram bağlarında dolaşırken Hüsameddin, Mevlâna’ya aklına gelen bir fikri şöyle anlatmıştı: “Sen, Sanai’nin İlahiname’si veya Feriduddin Attar’ın Mantık’ut-Tayr’i gibi bir kitap yazsan, birçok ozanın yoldaşı olurdu. Senin eserinle gönüllerini doldurur ve ona eşlik edecek müzikler bestelerdi.”

Mevlâna gülümsedi ve sarığının kıvrımları arasından, üzerinde Mesnevi’sinin ilk on sekiz satırının yazılı olduğu bir kağıt çıkardı. Söz konusu satırlar şöyle başlıyordu:

Ney’i ve anlattığı hikâyeyi dinle,
ayrılıktan nasıl bahsediyor…

Hüsameddin sevinçten ağladı ve Mevlâna’dan ciltler dolusu şiir yazmasını rica etti. Mevlâna, “Çelebi, eğer benim için yazmayı kabul edersen, ben okurum,” diye cevap verdi. Ve böylece Mevlâna, ellili yaşlarının başında bu muazzam eserin diktesine başladı. Hüsameddin süreci şöyle anlattı: “Mesnevi’yi yazarken eline hiç kalem almazdı. İster okulda, ister Ilgın kaplıcalarında, ister Konya hamamlarında, ister Meram bağlarında olsun, nerede olursa olsun, okuduklarını yazardım. Çoğu zaman onun hızına yetişemezdim, bazen günlerce gece gündüz. Bazen de aylarca yazmazdı, bir keresinde de iki yıl boyunca hiçbir şey yazmazdı. Her kitabın sonunda ona tekrar okurdum ki yazılanları düzeltebilsin.”

Mesnevi, haklı olarak bir insan tarafından yazılmış en büyük manevi şaheser olarak kabul edilebilir. İçeriği, yeryüzündeki yaşamın tüm yelpazesini, her türlü insan faaliyetini (dini, kültürel, politik, cinsel, ev içi) içerir; kaba olandan rafine olana kadar her türlü insan karakterini; ayrıca doğa dünyasının, tarihin ve coğrafyanın bol ve özel ayrıntılarını içerir. Aynı zamanda, arzu, iş ve nesnelerin bu sıradan dünyasından metafiziğin ve kozmik farkındalığın en yüce düzeylerine kadar yaşamın dikey boyutunu sunan bir kitaptır. Bizi büyüleyen şey, bütünlüğüdür.

Onun Manevi Ortamı

Mevlana’nın bize sunduğu bilgiyi alabilmek için neleri bilmemiz gerekiyor?

Her şeyden önce, Mevlana Celaleddin Rumi’nin geleneğinin bir “Doğu” geleneği olmadığını anlamak gerekir. Ne Doğu’ya ne de Batı’ya aittir, ikisinin arasında bir şeydir. Mevlana Celaleddin Rumi’nin ana dili, Sami (Arapça) kelime dağarcığından güçlü bir şekilde etkilenen, Fransızcaya biraz İbranice eklenmiş bir Hint-Avrupa dili olan Farsça’dır. Dahası, onu şekillendiren İslam geleneği, yeryüzündeki her insana Ruh bilgisini taşıyan sayısız peygamber veya elçi aracılığıyla insanlığa tek bir dinin verildiğini kabul eder. Tanrı, tüm yaşamın ince kaynağıdır; özü hiçbir şeyle tanımlanamaz veya karşılaştırılamaz, ancak dünyada ve insan kalbinde tezahür eden manevi nitelikler aracılığıyla bilinebilir. Bir yandan insan onuruna ve toplumsal adalete güçlü ve net bir vurgu yapan, diğer yandan da son derece mistik bir gelenektir.

İslam, İbrani peygamberlerin yanı sıra İsa ve Meryem’i de onurlandıran Yahudi-Hristiyan veya İbrahimî geleneğin bir devamı olarak anlaşılır. Ancak Müslümanlar, bir insana tanrısallık atfetme konusunda çok hassastır ve bunu Hristiyanlığın temel hatası olarak görürler. İsa, Kur’an’da “Tanrı’nın Ruhu” olarak anılsa da, herhangi bir insanı yalnızca Tanrı olarak tanımlamak küfür olarak kabul edilir. Muhammed, Tanrı’nın sevgisini ileten insan peygamberlerin sonuncusu olarak görülür.

Mevlana Celaleddin Rumi’nin dünyasında, İslami yaşam tarzı genel halk arasında yüksek bir manevi farkındalık düzeyi oluşturmuştu. Ortalama bir insan, düzenli olarak abdest alan ve günde beş vakit namaz kılan, yılda en az bir ay boyunca gündüz saatlerinde yeme-içmeden oruç tutan ve sürekli Allah’ı anmayı, niyeti, dürüstlüğü, cömertliği ve tüm canlılara saygıyı vurgulayan bir ilkeyi yakından takip eden biriydi. Mesnevi bize birçok düzeyde hitap edebilse de, başlangıç ​​noktası olarak oldukça yüksek bir manevi farkındalık düzeyi varsayar ve manevi anlayışın en yüksek düzeylerine kadar uzanır.

Aydınlanmamış insan hali, bireyin sahte benliğe ve maddi dünyanın arzularına köle olarak yaşadığı bir “inançsızlık” halidir. Mevlana’nın bildiği manevi pratikler, sahte benliğin zorlayıcılığını dönüştürmeyi ve İslam’a veya daha yüksek bir gerçeklik düzenine “Teslimiyet”e ulaşmayı amaçlıyordu. Bu teslimiyet olmadan gerçek benlik, egoya köle olur ve egonun çelişkili dürtüleri nedeniyle içsel bir çatışma halinde yaşar. Köleleştirilmiş ego, gerçeği algılamanın başlıca organı olan kalpten kopar ve kalbin sağladığı manevi rehberlik ve beslenmeyi alamaz. Bu köleliğin ve sahte ayrılığın üstesinden gelmek, gerçek insanlığımızın farkına varılmasına ve gelişmesine yol açar. Manevi olgunluk, benliğin İlahi Olan’ın bir yansıması olduğunun farkına varmaktır. Tanrı, Sevgili veya Dost’tur, kişilerarası kimliktir. Tanrı sevgisi, sevenin kendisini Sevgili sevgisinde unutmasına yol açar.